Mes textes - Droits des humains - A propos de l'euthanasie

L'euthanasie fait encore débat peut-être parce que, sans doute, la consonance finale "nazi" fait trop référence à la solution finale des maladies mentales et autres handicaps auxquels les nazis se sont livrés, en même temps que quelques déviances (sexuelles, "éthiques" [Tsiganes] ou politiques) AVANT de s'en prendre aux Juifs. Pourtant, depuis des lustres et, en fait, depuis l'aube de l'humanité socialement organisée, elle est admise pour les animaux, qu'ils soient de compagnie ou d'utilité[2]..

Euthanasie [Vtanazi] n. f. 1771; de eu- et gr. thanatos "mort ". 1 Méd. Vx Mort douce et sans souffrance. 2 (1907) Cour. Usage de procédés qui permettent d'anticiper ou de provoquer la mort, pour abréger l'agonie d'un malade incurable, ou lui épargner des souffrances extrêmes. Les partisans de l'euthanasie refusent l'acharnement thérapeutique. Euthanasie active (par administration de substances), passive (par suspension des soins). Provoquer la mort par euthanasie. Euthanasier. euthanasier [Vtanazje] v. tr. 1989; de euthanasie. Faire mourir par euthanasie.

Ainsi, pendant longtemps, l'euthanasie, pratique courante des sociétés antiques et des peuples dits "primitifs"[3] mais aussi des humains à l'égard des animaux, n'était qu'une "mort douce", c'est-à-dire, du grec ευθανασία - ευ, bonne, θανατος, mort) l'acte mettant fin à la vie d'une autre personne pour lui éviter l'agonie[4]. A ce titre, elle ne posait pas problème, aussi bien moral que légal. Elle fut pendant très longtemps et, à mon avis, jusqu'à la Seconde Guerre mondiale une pratique, aussi bien passive qu'active, répandue.

Certes, depuis l'établissement des religions monothéistes, on constate une condamnation de l'euthanasie, plus ou moins confondue avec le suicide[5] sans doute parce qu'elle est sortie des alcôves familiales, privées pour prendre place sur la scène publique et que, ce faisant, elle a suscité la "ré-action" des gardien(ne)s du troupeau et, en premier chef, de la curetaille.

Mais, n'est-il pas curieux, paradoxal que certains chantres de la condamnation de l'euthanasie au nom de la… morale (!?!) ne s'interrogent pas sur la responsabilité qu'ils-elles peuvent avoir de la mort du tiers en question dès lors que, en rupture même avec les valeurs morales (!?!) dont ils-elles se réclament, ils-elles ont entouré, ceint, caché, occulté, muré… ledit tiers du voile de leur indifférence et que la cause de la mort [ou du désir-envie-besoin] de mort dudit tiers trouve, pour une part essentielle, son origine d&ans cette indifférence ?

Pourquoi cette condamnation de l'euthanasie (comme du suicide) de ces gardien(ne)s "chef(fe)s" qui, sans le moindre état d'âme, peuvent envoyer à la morts des milliers,d es centaines de milliers, des millions de personnes, que cet envoi se fasse sur des champs de bataille, des lits (lies ?) de misère, des lieux d'enfermement[6], des "camps de travail"[7] ?

Tout le monde trouvera normal que je fasse euthanasier "mon"[8] chien parce qu'il souffre d'une maladie incurable et douloureuse, qu'il est frappé d'une invalidité radicalement invalidante… Certains [ et même beaucoup] trouveront "normal" d'euthanasier un animal de compagnie dont a envie-besoin de débarrasser pour cause de départ en vacances, de pollutions diverses (sonore, urinaire…), de standing… alors même que le dit animal est en parfaite santé[9].

Mais qui trouvera normal que je demande que l'euthanasie de "mon" chien soit complétée, (par)achevée par la mienne au motif que, sans lui, pour moi, la vie n'a plus de raison d'être[10] ? et qui acceptera de la pratiquer ?

Bien entendu, on peut me renvoyer au suicide[11].. Mais, le risque présente un risque majeur : celui d'être raté. Et ce risque est autant pour l'individu (celui, par exemple, de devenir un… légume) que pour la "société" (celui d'avoir à assumer la charge d'un légume, lequel est une "charge nette", dispendieuse).

Parce que je suis libre et seul maître de ma "destinée", je revendique donc le droit à l'équarrissage et autorise toute personne à pratiquer à mon encontre[12] une euthanasie qui serait concomitante ou qui suivrait le plus immédiatement possible la mort, naturelle ou "assistée" de Karma qui, parce qu'animal, sait rester naturel et, ce faisant, concourt naturellement à l'ensoleillement exclusif de mon quotidien qui n'est jamais que la conscience humaine d'une vie végétative, une "sur-vie".

À l'origine, l'euthanasie (gr: ευθανασία - ευ, bonne, θανατος, mort) désigne l'acte mettant fin à la vie d'une autre personne pour lui éviter l'agonie[13].

Dans une acception plus contemporaine et plus restreinte, celle retenue par le Petit Larousse, l'euthanasie est décrite comme une pratique visant à provoquer la mort d'un individu atteint d'une maladie incurable qui lui inflige des souffrances morales et/ou physiques intolérables, particulièrement par un médecin ou sous son contrôle[14].

On emploie le mot aide au suicide pour désigner le fait de fournir un environnement et des moyens nécessaires à une personne pour qu'elle se suicide quelqu'en soient les motivations. Dans ce cas, c'est le "patient" lui-même qui déclenche sa mort et non une autre personne, ceci constitue une preuve de sa volonté de mourir qui distingue le suicide de l'euthanasie ou d'un meurtre déguisé. Un autre usage abusif du mot est son application aux soins palliatifs, qui ne visent jamais à hâter le décès ou éviter le prolongement de l'agonie des patients même si, pour soulager la douleur, il arrive aux soignants d'user de doses d'analgésiques ou d'antalgiques risquant d'anticiper la mort.

Longtemps appliqué à des pratiques destinées aux seuls humains, le mot est désormais employé pour les autres espèces, et l'on parle alors d'euthanasie animale, effectuée dans l'intérêt supposé d'un animal ou d'un groupe d'animaux, par opposition à l'abattage, effectué dans l'intérêt des humains[15].

Le terme d'euthanasie a aussi été utilisé dans le cadre de certaines théories eugéniques de la première moitié du XXe siècle pour désigner le fait d'éliminer certaines populations jugées inaptes à la vie en société ou défavorables à la destinée du groupe social (malades mentaux, handicapés), notamment dans le programme nazi Aktion T4. Ce dévoiement du terme (le programme ne visait pas à adoucir la mort ni à épargner des souffrances, et ses victimes n'avaient rien demandé) a parasité les débats sur l'euthanasie pendant toute la seconde moitié du 20e siècle[16].

Le mot euthanasie est formé de deux éléments tirés du grec, le préfixe eu, "bien", et le mot thanatos, "mort" ; il signifie donc littéralement bonne mort, c'est-à-dire mort dans de bonnes conditions.

Le mot a été inventé par le philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626), et apparaît dans un texte de 1605:

"L'office du médecin n'est pas seulement de rétablir la santé, mais aussi d'adoucir les douleurs et souffrances attachées aux maladies ; et cela non pas seulement en tant que cet adoucissement de la douleur, considérée comme un symptôme périlleux, contribue et conduit à la convalescence, mais encore afin de procurer au malade, lorsqu'il n'y a plus d'espérance, une mort douce et paisible ; car ce n'est pas la moindre partie du bonheur que cette euthanasie [...]. Mais de notre temps les médecins [...], s'ils étaient jaloux de ne point manquer à leur devoir, ni par conséquent à l'humanité, et même d'apprendre leur art plus à fond, ils n'épargneraient aucun soin pour aider les agonisants à sortir de ce monde avec plus de douceur et de facilité[17]."

Il est défini comme "mort heureuse" dans le Dictionnaire de Trévoux (éd. 1771), ce qui atteste de son emploi en français dès ce siècle. Jusqu'à la fin du XIXe siècle il a cet emploi d'"adoucissement de la mort" ("Euthanasie ou Traitement médical pour procurer une mort facile et sans douleur"; William Munk 1888, traduction 1889).

Au XIXe siècle le sens s'infléchit, d'abord, sous l'influence de l'eugénisme dans le sens d'une élimination "douce" de populations "non désirables", puis d'élimination de ces populations sans que le sens de "bonne mort" soit retenu. À ce titre elle intègre l'ensemble des moyens envisagés par les eugénismes scientifiques ou idéologiques pour empêcher ou limiter l'existence de ces populations : stérilisations et avortements forcés, enfermement, déportation, séparation des sexes, etc. Le point culminant de ces pratiques dites d'euthanasie, et leur première réalisation à grande échelle, est le programme Aktion T4 mis en place par le national-socialisme du Troisième Reich en 1939, et qui s'inscrit dans le programme plus large d'hygiène raciale des nazis, dont l'achèvement est la "solution finale", l'élimination planifiée des juifs au premier chef, mais aussi des tsiganes et autres populations considérées indésirables.

Après la Seconde Guerre mondiale, le mot est principalement associé à son emploi euphémistique et fallacieux de la première moitié du siècle, et à ce titre connoté négativement. Ce n'est que dans la décennie 1970, et dans le cadre de la lutte contre ce qu'on commence à nommer acharnement thérapeutique que l'on revient à un emploi plus proche du sens initial, tout en lui ajoutant des acceptions nouvelles.

Dès lors que les progrès de la médecine dans la préservation et le prolongement de la vie ont connu des progrès décisifs, s'est posée la question des limites à poser aux pratiques de «maintien de la vie». Le débat public sur ce sujet amena la profession médicale, les philosophes et les théologiens à débattre du sujet de la qualité de la vie, et des droits pour un être humain de déterminer le moment où cette qualité s’est dégradée tant qu'il devient acceptable et licite de mettre un terme à son agonie et sa souffrance, et in fine amené les États à légiférer en ces matières, dans le cadre de l'arsenal législatif connu en France comme lois de bioéthique.

Un autre élément majeur qui a fait émerger le débat politique sur l'euthanasie est l'abandon graduel du paternalisme médical (où le médecin savait ce qui était bon pour le patient, et donc prenait seul la décision d'euthanasie) pour le respect de l'autonomie du citoyen, qui décide de son propre sort.

Si le mot est assez récent, le concept et la pratique de l'euthanasie ne sont pas un problème nouveau et ils ne sont pas aussi liés qu'on le croit souvent aux développements de la médecine moderne. Il suffit en effet d'être gravement malade pour que se pose cette question. L'euthanasie est donc un problème persistant dans lequel s'affrontent des idéologies de différents horizons.

En Grèce antique, le principe ne posait généralement pas de problèmes moraux : la conception dominante était qu'une mauvaise vie n'est pas digne d'être vécue, c'est pourquoi eugénisme (par exposition) et euthanasie ne pouvaient en général pas choquer.

Cependant certains, tel Hippocrate, avaient une conception autre des choses et, dans le serment qui porte son nom il est interdit aux médecins toutes les formes d'aides au suicide:

"je m'abstiendrai de tout mal et de toute injustice. Je ne remettrai à personne du poison, si on m'en demande, ni ne prendrai l'initiative d'une pareille suggestion"

. En France, ce serment a été réactualisé en 1996 par le professeur Bernard Hoerni dans un sens plus libéral tenant compte des évolutions de la société, notamment en ce qui concerne le concept d'acharnement thérapeutique:

""Je ferai tout pour soulager les souffrances. Je ne prolongerai pas abusivement les agonies. Je ne provoquerai jamais la mort délibérément"."

L'euthanasie a en outre été pratiquée par les Celtes, chez les Gaulois, c'est "le dieu au maillet", Sucellos qui était, selon les croyances, le patron de ces pratiques. En Bretagne armoricaine, surtout dans le Vannetais, un "maillet bénit" (Mel Béniguet) a été utilisé jusqu'au début du XXe siècle pour achever ceux dont la mort s'éternisait sur la demande de la famille et sous l'autorité du prêtre et de quelques notables de la paroisse. L'utilisation du "Mel Béniguet" a été attesté à Guénin, Locmariaquer, Carnac, Guern ou encore Brec'h.

Le concept est défendu par Thomas More, dans son Utopie (1516), où il parle de volontary death, lorsque, à des maux incurables se joignent d'atroces souffrances que rien ne peut suspendre ou adoucir.[18]

L'euthanasie indirecte (appellation contestée) consiste en l'administration d'un produit qui risque d'entraîner la mort (analgésique ou antalgique) sans que le but recherché soit ce décès.

l' aide au suicide qui peut prendre deux formes: l'aide par fourniture de moyens et le suicide assisté où, à la demande expresse d'une personne n'étant pas en état de réaliser le geste par elle-même, un tiers le commet en ses lieux et place. Dans ces deux cas, il faut que la demande émane de la personne, sinon c'est de l'incitation au suicide[19].

Euthanasie volontaire : lorsqu'un individu a la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir et qu'il le demande ;

Euthanasie non volontaire, acception 1 : lorsqu'un individu n'a plus la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir mais a précédemment exprimé une telle volonté ;

Euthanasie non volontaire, acception 2 : lorsqu'un individu n'a plus la capacité mentale et physique de demander de l'aide pour mourir ou de s'y opposer et qu'on ignore quelle aurait été sa volonté ;

Euthanasie involontaire : effectuée contre le gré d'un individu, celui-ci étant conscient et s'opposant formellement à cette décision.

Les deux derniers cas ne ressortent pas proprement de l'euthanasie dans une acception stricte, même si le cas 3 entre dans l'acception élargie de "fin de l'acharnement thérapeutique". En revanche le dernier cas est très contesté, notamment sur un plan pénal, et pour les affaires judiciaires les plus récentes qui ont eu lieu dans les pays ayant une approche libérale de la question, est le seul ayant débouché sur des peines de prison ferme.

La majorité des États ne reconnaît pas ou interdit l'euthanasie et les autres formes d'aide à la fin de vie, mais dans beaucoup d'entre eux, notamment en Europe et en Amérique du nord, il existe une tolérance implicite ou explicite à l'encontre de ces pratiques, pour autant qu'elles se déroulent dans un cadre règlementé.

L'euthanasie est autorisée, sous conditions, dans certains pays européens, comme la Belgique et les Pays-Bas.

L'euthanasie reste, contrairement à l'opinion courante, interdite au Luxembourg, car la proposition de loi n'a pas encore passé le second vote constitutionnel et S.A.R. le Grand-Duc Henri n'a pas encore signé la loi ; c'est-à-dire que la loi n'est pas encore en vigueur.

En Suisse, si l'euthanasie reste interdite, le suicide assisté est en revanche autorisé dans les mêmes conditions que pour les deux pays mentionnés, par le biais de l'association Exit Suisse. (Autres Associations : Exit International, Dignitas , La Chrysalide ...)

En France, il s'agit d'un assassinat ou d'un empoisonnement prémédité punissable théoriquement de la réclusion criminelle à perpétuité[20]. Si la loi réprime formellement l'euthanasie et le suicide assisté, entre 1998 et 2005 les textes règlementaires et législatifs ont cependant élargi les possibilités de cessation de l'acharnement thérapeutique et étendu les droits du malade "à une fin digne" ; et dans la pratique judiciaire, la plupart des affaires ressortant de ces questions donnent le plus souvent lieu, depuis le début de la décennie 2000, à des non-lieux ou à des peines symboliques. Dans le cas de personne n'étant pas gravement malade, la simple connaissance du projet suicidaire sans porter secours peut justifier des poursuites pour "abstention délictueuse de porter secours à personne en danger[21]

Aux États-Unis, par le référendum du 4 novembre 2008, le district de Columbia (Washington DC) a autorisé le recours à l’euthanasie pour les malades en phase terminale[22].

Au Canada, où l'euthanasie est un acte condamnable, le 12 décembre 2008, un jury d'Alma dans le Saguenay-Lac-Saint-Jean acquitta Stéphan Dufour, accusé d'avoir aidé son oncle malade à s'enlever la vie.[23]

Dans ces conditions, l'apport des soins palliatifs ne permet pas toujours d'apaiser la souffrance, et l'euthanasie reste une porte de sortie.

L'Homme est seul titulaire des droits associé à son corps, seul maître de sa vie ; c'est la simple application de la liberté individuelle. Il doit être le seul à décider de ce qu'il veut faire de son corps mais aussi de son esprit, c’est-à-dire de ce qui fait qu'il existe en tant qu'Homme.

Juridiquement, le corps humain, considéré comme une "chose sacrée", est un élément extrapatrimonial. il ne peut donc être question de propriété de celui-ci. Ceci résulte des principes d'indisponibilité du corps humain et de l'état des personnes contenus dans le Code Civil (art. 16 et s.).

Cela permettrait aussi d'éviter l'acharnement thérapeutique régi et interdit par la loi Kouchner du 4 mars 2002

La maladie est une épreuve difficile à surmonter donc ne pas trouver une solution à la pathologie est encore plus dure.

Très souvent, dans les pays où la pratique est possible, le simple fait que le médecin réponde à un patient qu'il accepterait, le cas échéant, de discuter d'une éventuelle euthanasie diminue les angoisses du malade.

Selon un sondage de 2000, 70% du corps médical français, se déclare favorable ou très favorable à l'exception d'euthanasie (acte voulu par le patient ou son représentant, en accord avec l'équipe de soins)[24]. Au cours d'une autre enquête, réalisée par l'INSERM, 45% des médecins généralistes français sont favorables à une légalisation de l’euthanasie comparable à celle des Pays-Bas.

La justice étant soumise au secret de l'instruction et la définition de l'euthanasie étant difficile, il s'agira ici, de personnes se réclamant auteurs de cette pratique et inquiétées par la justice pour cette raison.

En 2008, en France, le cas de Chantal Sébire, âgée de 52 ans, défigurée par un esthésioneuroblastone et qui demande au président de la république, Nicolas Sarkozy, le droit de mourir dans la dignité sans avoir à se rendre dans un pays étranger acceptant l'euthanasie. Ce droit lui a été refusé.

Le 15 mars 2007 en France, le jury des assises de la Dordogne a condamné la docteur Laurence Tramois à un an de prison avec sursis, et a acquitté l'infirmière Chantal Chanel. En 2003, le médecin avait prescrit et l'infirmière avait administré une injection mortelle de potassium à Mme Druais, 65 ans, une patiente atteinte d'un cancer du pancréas en phase terminale, elles étaient depuis accusées d'empoisonnement. Les juges et les jurés n'ont donc pas suivi totalement l'avocat général Yves Squercioni qui demandait des peines de principes plus lourdes : un an de prison avec sursis contre l'infirmière et deux ans de prison avec sursis contre le médecin. La défense avait plaidé l'acquittement en demandant aux jurés de mettre fin à "l'hypocrisie" entourant selon elle ce débat de société. Le ministère public souhaitait quant à lui des peines symboliques pour que soit rappelé le principe de droit qui interdit à un médecin de donner la mort.

En 2003, l'affaire Vincent Humbert, décédé en France; (qui a d'ailleurs accéléré en France le processus de législation sur la fin de vie et les soins palliatifs.)

L'affaire Terri Schiavo aux États-Unis, au terme de laquelle, les médecins décident de ne pas la réintuber et de la laisser mourir de déshydratation, seule alternative légale en accord avec la loi de l'État.

En 2006, Piergiorgio Welby avait été, à sa demande, débranché du respirateur qui le faisait survivre. Le médecin a été relaxé par la justice italienne après que l'Ordre des médecins italiens eut approuvé son attitude.

Au niveau européen, la Cour Européenne des Droits de l'Homme se montre très réticente à l'égard de l'euthanasie. On peut notamment le constater dans l'affaire Diane Pretty c. Royaume-Uni du 29 avril 2002, dans laquelle la Cour a refusé de reconnaître un quelconque "droit à la mort" par le biais de l'art.2 CEDH, consacrant le droit à la vie. En effet, pour la Cour, celui-ci ne saurait être interprété sans distorsion de langage de manière négative, c'est-à-dire comme conférant un droit diamétralement opposé, à savoir un droit à mourir. Il ne saurait davantage conférer un droit à l'autodétermination en ce sens qu'il donnerait à tout individu le droit de choisir la mort plutôt que la vie. En conséquence, il n'est pas possible de déduire de l'art. 2 CEDH un droit à mourir, que ce soit de la main d'un tiers ou avec l'assistance d'une autorité publique.

Affaires Yves le Bonniec, l'un des auteurs du livre Suicide, mode d'emploi, condamné à 2 reprises pour "abstention délictueuse de porter secours à personne en danger" pour n'avoir pas porté secours à des lecteurs désespérés qui lui ont écrit avant de se suicider. Dans l'une des affaires, le délit a été constitué par la simple connaissance du projet de suicide du malheureux sans lui porter secours, la réponse au lecteur établissant qu'Yves le Bonniec connaissait l'intention suicidaire de cette personne.

Pour le catholicisme, dont la doctrine à ce sujet a été explicitée par la lettre encyclique Evangelium vitae (L'Évangile de la vie) du pape Jean-Paul II en 1995, l'euthanasie est en opposition directe avec le 5e commandement : "Tu ne tueras point" (Exode XX/13). En conséquence, toute forme d'euthanasie est prohibée.

"(...)l’euthanasie est donc un crime qu’aucune loi humaine ne peut prétendre légitimer. Des lois de cette nature, non seulement ne créent aucune obligation pour la conscience, mais elles entraînent une obligation grave et précise de s’y opposer par l’objection de conscience". Evangelium vitae, n°73

Le Vatican a réaffirmé en septembre 2007 que l'alimentation des patients dans un "état végétatif" était "obligatoire", à propos du cas de Terri Schiavo, une Américaine dans le coma pendant 15 ans et décédée en 2005 après que son alimentation eut été interrompue[25].

Dans la religion islamique, l’homme représente l’œuvre divine la plus importante et la plus complexe. Il est la créature qui porte l’empreinte divine et qui représente son pouvoir sur la terre.

L’euthanasie active est interdite juridiquement (shar’an), car elle correspond à un meurtre commis par le médecin, même lorsqu’il agit à la demande du patient, en ayant l’intention d’abréger sa souffrance. Le médecin ne peut pas être plus miséricordieux envers le patient que Dieu qui lui a donné la vie et qui la lui reprend dans les conditions qu’Il veut. La seule chose permise est de laisser le patient mourir naturellement.

L’euthanasie passive ne peut pas être interdite, dans ces cas précis, du fait que la majorité des juristes musulmans n’impose pas les soins médicaux même dans des cas où l’on espère la guérison. Ils ont considéré que se soigner fait partie du permis (mubâh), et nullement de l’obligatoire.

Pour le bouddhisme, la mort n'est pas la fin du continuum de l'esprit d'une personne, et en conséquence, le suicide est déconseillé. D'une manière générale, le bouddhisme considère la suppression de la vie comme un acte négatif. Par contre, du point de vue du médecin, l'euthanasie peut être un acte de compassion, et son analyse devient délicate et complexe; la condamnation d'une euthanasie n'est pas automatique.[26],[27]

De grands maîtres du bouddhisme tibétain comme Kalou Rinpoché ou Dilgo Khyentse Rinpoché ne sont pas défavorables à l’euthanasie passive. Par contre, le 14e Dalaï Lama met en garde contre l’euthanasie active, expliquant qu’en essayant d’échapper aux souffrances de cette vie, nous pourrions être confronté à ces mêmes souffrances dans une vie future dans des conditions plus difficiles.[28]

Le bouddhisme theravada a une position semblable : selon le code monastique (Vinaya), l'euthanasie active ou le suicide assisté sont des fautes graves, alors que l'euthanasie passive est une faute légère[29]

On appelle euthanasie animale la mise à mort volontaire d'un animal afin de mettre fin à ses souffrances ou à une agonie prolongée. Le terme est aussi couramment employé pour désigner l'abattage d'animaux ayant participé à une étude en laboratoire (prélèvements, recueil de données), dans les élevages d'animaux à fourrure ou dans le cadre de la prévention d'épizooties.

Animaux dangereux: Le code rural autorise les maires à prendre toutes dispositions propres à empêcher la divagation d'un animal jugé dangereux, y compris l'euthanasie, à la charge de son propriétaire ou de son gardien[30].

Dans le cadre des laboratoires, l'euthanasie des spécimens est pratiquée par des manipulateurs possédant l'autorisation d'expérimenter sur l'animal, délivrée par la Préfecture.

[1] On trouvera en fin de texte deux articles, plus complets, sérieux sur ce sujet tirés de l'encyclopédie Wikipédia.

[2] Pendant très longtemps elle a été admise pour celles et ceux qui devenaient une "charge" pour la communauté, le groupe, le clan comme, par exemple, les personnes âgées, édentées, meurtries d'arthrose… chez les Inuits qui, s'en allaient (s'en vont ?) mourir dans la solitude de la nuit polaire.

[3] Et que je préfère qualifier de "premiers".

[4] Le Trésor de la Langue Française la définit comme une "mort douce, de laquelle la souffrance est absente, soit naturellement, soit par l'effet d'une thérapeutique dans un sommeil provoqué" et, presque dans les mêmes termes, le Grand Robert de la langue française (GRLF) comme une "mort douce et sans souffrance, survenant naturellement ou grâce à l'emploi de substances calmantes ou stupéfiantes"; l’Encyclopédie Hachette multimedia (EHM) rappelle que le mot "a été créé par le philosophe anglais Francis Bacon, qui estimait que le rôle du médecin était non seulement de guérir, mais d'atténuer les souffrances liées à la maladie et, lorsque la guérison était impossible, de procurer au malade une «mort douce et paisible"; le Petit Larousse 2007 enfin, s'attachant plutôt à une définition légale, la donne comme l’"acte d'un médecin qui provoque la mort d'un malade incurable pour abréger ses souffrances ou son agoni", et précise qu'il est "illégal dans la plupart des pays".

[5] Petit Robert : Suicide [sPisid] n. m. 1734; du lat. sui "de soi" et -cide, d'apr. homicide Le fait de se tuer, de se donner la mort. 1) Action de causer volontairement sa propre mort (ou de le tenter), pour échapper à une situation psychologique intolérable, lorsque cet acte, dans l'esprit de la personne qui le commet, doit entraîner à coup sûr la mort. Autolyse. Suicide rituel (ex. hara-kiri). Suicide collectif. Projet, tentative de suicide. Pousser qqn au suicide. Fam. Candidat au suicide : personne qui tente de se suicider. Mort par suicide. Meurtre maquillé en suicide. 2) Par ext. Le fait de risquer sa vie sans nécessité. Rouler si vite sur une telle route, c'est un suicide !; fam. c'est du suicide. 3) (1790) Fig. Action de se détruire, de se nuire. "Hitler a voulu le suicide général, la destruction matérielle et politique de la nation allemand"» (Camus). 4) En appos. Qui comporte des risques mortels. Opération, raid, mission suicide. Des missions suicide. — Avion-suicide, dont le pilote est sacrifié. kamikaze.

[6] Prisons, asiles, mouroirs… et, à présent, "écoles", "centres de rétention" et autres zones de non droit organisés par le pouvoir en place.…

[7] Qu'ils se nomment usines, bureaux,, magasins…

[8] Ce possessif m'insupporte mais il est le raccourci obligé pour évoquer ce compagnon animal qui partage ma vie depuis 11 ans et envers lequel, bien entendu, je n'ai ni sentiment, ni revendication de... propriété.

[9] Il faut toutefois indiquer que, en ces circonstances, il y a des vétérinaires qui refusent d'euthanasier, non parce qu'ils sont (moralement) contre l'euthanasie et qu'ils exercent dont leur "droit de retrait", mais parce qu'ils refusent de se rendre complice de l'"assassinat" d'un animal qui n'obéit à aucune raison médicale.

[10] Sans considération du "sens" de la vie, perdu depuis belle lurette !

[11] Les exemples d'animaux qui se "suicident" en se laissant mourir d'inanition, suite à la mort de leu(s)s "maître(s)s sont légion.

[12] Et, plus exactement,n en ma… faveur.

[13] Le Trésor de la Langue Française (TLF) la définit comme une «mort douce, de laquelle la souffrance est absente, soit naturellement, soit par l'effet d'une thérapeutique dans un sommeil provoqué» et, presque dans les mêmes termes, le Grand Robert de la langue française (GRLF) comme une «mort douce et sans souffrance, survenant naturellement ou grâce à l'emploi de substances calmantes ou stupéfiantes»; l’Encyclopédie Hachette multimedia (EHM) rappelle que le mot « a été créé par le philosophe anglais Francis Bacon, qui estimait que le rôle du médecin était non seulement de guérir, mais d'atténuer les souffrances liées à la maladie et, lorsque la guérison était impossible, de procurer au malade une «mort douce et paisible"; Le Petit Larousse 2007 (PL07) enfin, s'attachant plutôt à une définition légale, la donne comme l’«acte d'un médecin qui provoque la mort d'un malade incurable pour abréger ses souffrances ou son agonie», et précise qu'il est « illégal dans la plupart des pays".

[14] TLF : « Fait de donner délibérément la mort à un malade (généralement incurable ou qui souffre atrocement). Euthanasie agonique»; EHM: « Avec le développement des techniques médicales, il a pris à partir du dernier tiers du XXe siècle un sens nouveau: celui de mettre fin à la vie du patient pour lui épargner des souffrances. On distingue alors l'euthanasie active de l'euthanasie passive, selon que la mort résulte d'un acte positif du médecin ou de l'absence de recours à des thérapeutiques qui auraient pu prolonger la vie" ; PL07 : « Euthanasie passive : acte d'un médecin qui laisse venir la mort d'un malade incurable sans acharnement thérapeutique" ; GRLF : « Usage des procédés qui permettent de hâter ou de provoquer la mort pour délivrer un malade incurable de souffrances extrêmes, ou pour tout motif d'ordre éthique".

[15] GRLF: « Le mot ne s'est employé qu'à propos des humains. Il s'est étendu aux animaux que l'on s'applique à faire mourir sans souffrance, ce qu'autorise l'étymologie"; PL07: «Acte comparable pratiqué par un vétérinaire sur un chien, un chat, etc.".

[16] EHM: « L'exercice d'un “bio-pouvoir” eugénique par le régime nazi a entraîné l'élimination de milliers d'enfants malformés ou handicapés. Cet événement et la condamnation unanime qu'il a suscitée après la Seconde Guerre mondiale ont renforcé les attitudes de rejet de toute forme d'euthanasie"

[17] Francis Bacon, Du progrès et de la promotion des savoirs, livre II, partie 3, p. 150, Gallimard, 1991.

[18] Thomas More, L'Utopie, Paris, Librio, p 91.

[19] Si dans l'usage récent ces actions sont assimilées à l'euthanasie, sans obligatoirement contester les actes eux-mêmes beaucoup de personnes contestent la qualification, car dans le cas de l'aide au suicide les aspects du pronostic vital ou même de la douleur ne sont pas nécessaires, même s'ils sont souvent présents: elles considèrent alors qu'il s'agit plutôt de respect de la volonté des personnes que d'euthanasie à proprement parler

[20] V. not. l'article de Aline Cheynet de Beaupré :Vivre et laisser mourir (D.2003.2980).

[21] voir Suicide, mode d'emploi

[22] (en) National ballot questions , Boston.com. Consulté le 5 novembre 2008

[23] http://www.radio-canada.ca/regions/saguenay-lac/2008/12/12/002-stephan_dufour_non_coupable_n.shtml

[24] enquête d'opinion auprès du corps médical, sur le site de l'association pour le droit de mourir dans la dignité

[25] L'alimentation d'une personne dans un état végétatif "obligatoire" Romandie news

[26] La santé face aux droits de l'homme, à l'éthique et aux morales, Editions du Conseil de l'Europe, Strasbourg, 1996.

[27] Nouvelle Encyclopédie de bioéthique, sous la direction de Gilbert Hottois et Jean-Noël Missa, DeBoeck Université, Bruxelles, 2001.

[28] Sogyal Rinpoché, Le livre tibétain de la vie et de la mort, Editeur Lgf, 2005, ISBN 2253067717

[29] Educating Compassion, by Thanissaro Bhikkhu

[30] Article du Code rural : L211-11