Bref panorama actuel de la laïcité[1]

La laïcité suppose l'existence d'une société moderne et d'un État de droit où prévaut la logique de l'individualisme démocratique et des Droits des humains car elle ne va jamais de soi et son instauration est inséparable de la conquête des libertés, individuelles et collectives, modernes, dont elle est une forme significative d'illustration  sachant par ailleurs que l'Histoire (dé)montrer qu'aucun ordre religieux n'a accepté spontanément de renoncer à son emprise et, à fortiori à son hégémonie culturelles et politiques et que dans les formes antérieurs d'État confusion entre le politique – au sens de res publica et de gouvernement – et du religieux. La laïcisation, plus ou moins étendue, des sociétés résulte donc toujours d'un processus conflictuel même s'il n'est pas toujours aussi exacerbé, passionnel, violent… que ce qu'il a été en France.

La laïcité présuppose donc une reconnaissance explicite par l'État des Droits des humains. Pourtant, même s'il est tout à fait légitime d'admettre que la laïcité se déduit de ces Droits et que, de ce fait, normalement, elle doit s'imposer à tous les États qui reconnaissent de tels Droits, il n'est pas véritablement nécessaire qu'un État institutionnalise la laïcité par son inscription dans la Loi et, en particulier, dans la Constitution, pour que la société puisse être considérée comme laïque, dès lors que cet État reconnaît et respecte les Droits des humains  et que, par conséquent, il reconnaît et respecte le droit pour tout individu d'exercer sa liberté de conscience et d'expression quitte à l'opposer et l'imposer à un quelconque ordre religieux qui prétendrait l'en priver.

Dans un autre texte, j'ai dit que la conceptualisation de la laïcité, dans son acception française, était inconnue de nombreux pays et, en particulier, des pays de langue non latine et que, en ce qui concerne les pays anglo-saxons et germanophones – ou soumis à leur influence -, la laïcisation de la société se réduit à sa sécularisation [J'emploie l'expression se réduire car, en France, du point de vue de l'État,  la sécularisation n'est qu'un élément accessoire de la laïcité quand, du point de vue de l'ordre catholique, il est une forme d'action religieuse qui n'implique pas qu'elle soit menée dans un État… laïque].

J'ai indiqué par ailleurs qu'il existait un second modèle de laïcité, celui des États-Unis, du moins dans sa conception théorique et formalisation constitutionnelle d'origine : je n'y reviendrai pas.

A l'État, laïque ou séculier, s'oppose donc l'État théocratique qui est un État où les ordres temporel et spirituel  sont confondus et où, plus précisément, la compétence temporelle de l'État est exercée par un ordre religieux dans le cadre d'une Ø tout à la fois nationale et d'État. Sur la base de cette définition, il n'existe plus guère de véritables théocraties – le ≈ bien sûr même si la légitimité de son statut d'État au regard du Droit international public est plus que discutable,  le Tibet ou, du moins, le gouvernement en exil du Dalaï Lama,  le Mont Athos… -. Cette rareté de la théocratie est surprenante quand, spontanément, on pense à certaines Ø et, notamment, à l'islam ; pourtant, elle ne l'est pas dans la mesure où l'existence d'une théocratie suppose aussi l'existence d'un clergé et donc d'un ordre religieux. Or, l'islam ne connaît pas de clergé – sauf chez les chiites, ce qui permet de dire que, depuis la révolution islamique, l'Iran est une théocratie[2] -. En fait, au sens occidental du terme, il ne connaît pas non plus ni l'État à proprement parler, ni la démocratie puisqu'il ne fait pas de distinction entre le profane et le sacré, le temporel et le religieux et que, en définitive, tout étant soumis à ∄ (d'où le nom d'islam), il n'y a d'autre autorité que la sienne[3].

Ceci dit, à l'État laïque s'oppose aussi l'État dit confessionnel non plus au sens de l'Ancien Régime qui reconnaissait à une certaine Ø le statut particulier d'une Ø sinon d'État, du moins nationale, en vertu du principe Cujus regio ejus religio, et qui pouvait par ailleurs autoriser ou, pour le moins, tolérer d'autres Ø, mais d'État moderne qui, reconnaissant l'universalité des Droits des humains et donc la liberté de conscience et d'expression, n'en réfère pas moins leur légitimité à ∄ et à la Ø en général tout en reconnaissant à cette Ø, dite établie, un statut particulier lui conférant une supériorité sur les autres Ø [4]. Dans ce sens moderne, sont confessionnels l'Espagne, l'Italie, de nombreux États, d'Amérique latine comme le Guatemala, le Costa Rica, la Colombie…, quelques cantons suisses[5], Monaco, le Liechtenstein, Malte[6], le Royaume Uni, la Suède, la Norvège, le Danemark, l'Islande, l'Irlande, la Grèce[7]…, sachant que, même s'ils ont ratifié les la Déclaration Universelle des Droits des humains et toutes autres conventions internationales subséquentes et que certains d'entre eux ont des Constitutions fort libérales[8], il n'en demeure pas moins que leurs Ø établies font peser leurs contraintes sur les individus (exemple : l'obligation de l'enseignement religieux, la référence religieuse portée sur la carte d'identité nationale…), voire sur la personne du souverain[9].

Mais aux États laïques s'opposent également les États se proclamant constitutionnellement athées (Chine, Vietnam, Corée…)[10] quand bien même leur prétention à affirmer que leur athéisme est aussi celui de leurs populations est désavoué par la persistance de croyances et pratiques religieuses plus ou moins clandestines et réprimées[11].

Dans ces distinctions/oppositions, il faut faire un retour sur la particularité paradoxale des États-Unis. En effet, même si la laïcité à l'américaine est implicitement proclamée par la Constitution - "Aucune déclaration religieuse spéciale ne sera jamais requise comme condition d’aptitude aux fonctions ou charges publiques" (1787)[12] et " Le Congrès ne pourra faire aucune loi concernant l’établissement d’une religion ou interdisant son libre exercice" (1791) - et la théorie du mur ("wall" ) entre la Ø et l’État, autrement dit les deux mille "dénominations" recensées et les cinquante États fédérés, il n'en demeure pas moins que la prestation de serment sur la Bible est requise lors de l'investiture de toutes les charges officielles et de tout témoignage en Justice, que les références religieuses sont omniprésentes dans les discours officiels au point que l'on peut considérer que ∄ est un signe de ponctuation de la rhétorique officielle[13], que le dollar porte la devise "In ∄ we trust" et plusieurs symboles religieux… et qu'il existe une véritable Ø civile officielle, fondée sur le mythe du rêve américain, dotée de sa propre morale (la majorité silencieuse à forte connotation WASP et fondamentaliste) et donnant lieu à ce culte particulier qu'est l'american way of life, pétrie de – empêtrée dans – une religiosité à la fois diffuse et confuse.

Venons en à présent à un essai de cartographie de la laïcité :

L'Union européenne : À l'intérieur de l'Union européenne, les pays qui conservent une Ø officielle – cf. ci-dessus -  ne méritent pas le qualificatif de "laïques", bien que cette situation soit sans portée pratique et, notamment, réellement, contraignante, pour le vécu de la liberté de conscience et d'expression des individus  -et des ordres religieux -, sauf pour la Grèce, même si celle-ci vient de faire une avancée significative vers la laïcité en supprimant la mention de l'appartenance religieuse sur la carte d'identité nationale. Pour les autres pays, malgré une grande diversité de modalités , en particulier de régimes constitutionnels et légaux, une forme de séparation État/Ø ou, à tout le moins, de neutralité de l'État existe même si elle s'accompagne souvent d'un système plus ou moins discriminatoire de pactes, impliquant des liens privilégiés avec une ou plusieurs Ø reconnues (mais non établies comme pour les États confessionnels). Dans la quasi-totalité des cas le système scolaire public est également marqué par une forte prégnance religieuse : enseignement religieux[14], réseaux confessionnels, surtout catholiques, signes religieux dans les établissements….. En outre, dans tous les pays européens, il existe une forte  présence de mouvements se réclamant d'une philosophie indépendante des Ø – libre pensée, athéisme… - et d'une laïcité à la française, c'est-à-dire constitutionnellement établie.

L'Europe centrale : L'effondrement du communisme a aussitôt permis un retour en force sur le devant de la scène des ordres religieux (catholique, uniate et orthodoxe) qui, pendant longtemps, bien que plus ou moins réprimés, voire interdits, étaient l'incarnation de la résistance à la dictature des partis uniques mais également de l'identité nationale au regard de la domination soviétique. C'est ainsi que, désormais, par exemple, 37% des Tchèques[15] et 32% des Bulgares s'affirment croyants et pratiquants et que, au lendemain de la chute du mur de Berlin, 95% des Polonais[16] se déclaraient croyants[17]. La démocratisation des sociétés et l'ouverture des frontières ont engendré une situation particulière : soucieux de recouvrer leur ancienne hégémonie ou d'y accéder et, en même temps, soumis à la concurrence de plus en plus forte du catholicisme et du protestantisme mais, surtout, de nouvelles Ø – les sectes – comme, en particulier, en Biélorussie, en Russie et en Ukraine, les ordres religieux en place se livrent à un jeu d'alliances à géométrie extrêmement variable et fluctuante avec ou contre les États et les partis ; il en résulte donc que les conflits socio-politiques prennent de plus en plus une allure religieuse et que l'ingérence religieuse dans la vie publique – arène politique mais également Éducation, Santé, Culture… -  est de plus en plus marquée et que, en toute objectivité, dans ces pays, la laïcité, pourtant non remise en cause lors de l'effondrement du communisme, est de plus en plus ébranlée.

La Turquie : Dans le cadre de la Révolution nationale, les réformes d'Ataturk (1920-1930) ont fait disparaître l'islam en tant que Ø de l'État, instauré la liberté de conscience et de culte et laïcisé la société dans de nombreux domaines en dépit d'une très forte résistance des religieux. Cependant, même si cette laïcisation continue de marquer la Turquie d'aujourd'hui, notamment en ce qui concerne le statut et donc les droits des femmes, il n'en demeure pas moins que, depuis 1990, en raison d'un jeu électoraliste d'alliances avec certains partis religieux, de la pression de certaines situations nationales (la question Kurde en particulier) et internationale (conflit israélo-palestinien, Guerre du Golf, effondrement de l'U.R.S.S.…) et de la montée en puissance du nationalisme en réaction à la reconnaissance internationale croissante du génocide arménien, on assiste à une ré-islamisation évidente de la société et de l'État, ce qui ne va d'ailleurs pas sans poser de problème à la candidature de la Turquie à l'Union Européenne.

Le Japon : En 1946, au terme de leur victoire inconditionnelle, les Alliés ont contraint le Japon de supprimer toute référence constitutionnelle à la Ø d'État qu'était le shintoïsme[18]. De ce fait, et malgré la prégnance d'une Ø historique, encore largement vécue comme nationale, une laïcité s'est établie de facto, ce qui a permis, du fait de la liberté de conscience et d'expression ainsi acquise, le développement d'autres Ø importées : bouddhisme en premier lieu mais également protestantisme et catholicisme et, dans une faible mesure, l'émergence de l'athéisme ainsi que d'un mouvement laïque. J'indiquerai en outre que le Japon est une société profondément matérialiste dont le matérialisme n'est pas celui de la philosophie ou de la science mais de l'économie.

Israël est dans la situation paradoxale d'un pays confessionnel qui se fonde sur une Ø nationale qui, avant d'être celle d'un État[19], est celle d'un peuple… élu de ∄, et qui, en même temps, a été fondé et s'est développé par un courant foncièrement socialiste et laïque. Toutefois, en raison de la pression des mouvements religieux les plus conservateurs, pour ne pas dire intégristes, de l'effondrement du bipartisme et de l'avènement d'un système permanent d'alliances qui fait la part belle aux groupes minoritaires (singulièrement religieux)[20] et des enjeux stratégiques économiques et diplomatico-militaires constitutifs de la poudrière du Moyen-Orient et, en particulier, du conflit israélo-arabe, la laïcité est de plus en plus mise à mal et se trouve d'ores et déjà exclue de certains fondements mêmes de la démocratie comme, par exemple, la nationalité qui, de plus en plus, est confondue avec la Ø, d'où la déchéance de fait qui frappe les israéliens non-juifs et, singulièrement, musulmans. En outre, cette sacralisation de l'identité nationale s'assortit d'un nationalisme qui, désormais, n'hésite plus à afficher sa discrimination, pour ne pas dire son racisme.

En Asie, le Népal est toujours, de droit comme de fait, un État hindouiste et le Bhoutan un état bouddhiste (alors que la Birmanie a cessé de l'être en 1962 pour devenir un état plus neutre à l'égard des Ø que laïque). De son côté, fortement influencée – dominée – par les États-Unis, les Philippines pratiquent une laïcité à l'américaine qui, de fait, confère une relative prédominance au catholicisme, de plus en plus contestée d'ailleurs par la minorité musulmane au point de plonger le pays dans une véritable guerre civile et de le mettre au bord de l'éclatement. La Corée du Sud interdit constitutionnellement toute Ø d'État ; toutefois, en raison de l'effondrement du bloc soviétique et la forme dictatoriale de plus en plus affirmée de l'État, les conflits sociaux et les oppositions politiques se travestissent de plus en plus en revendications, contestations et affrontements religieux, ce qui, de fait, emporte de plus en plus la dé-laïcisation de la société et de l'arène politique ! En Inde, la laïcité introduite lors de la constitution de l'État comme héritage du gandhisme (pour ce qui était des intouchables) et du socialisme originel, et qui n'a jamais empêché l'hindouisme de bénéficier, de fait, du statut de Ø[21] nationale dominante instauratrice, aux dépens des autres Ø, d'une identité nationale, et subit de plein fouet la montée en puissance du fondamentalisme de l'hindouisme et des autres Ø présentes en même temps que s'exacerbent les conflits, à l'interne, et aux frontières, entre l'hindouisme et l'islam. Par ailleurs, il faut mentionner cette bizarrerie qu'est l'association du socialisme et de l'islam en une idéologie combinant nationalisme et tiers-mondisme que l'on trouve en Irak et en Syrie (de même qu'en Libye et en Algérie jusqu'à la mort de Boumédienne) mais aussi en un syncrétisme totalitaire justifiant doublement le non-respect des Droits des humains et, en premier chef, celui à la liberté de conscience et d'expression.

L'Afrique noire : Historiquement, elle a été soumise à une double influence religieuse externe : le catholicisme et le protestantisme d'une part, l'islam de l'autre. Il en est résulté des Ø officielles qui, souvent, ont servi de légitimation aux nationalismes mais également à des théories et programmes racistes (Cf. le Rwanda, le Soudan, la Mauritanie…). Actuellement, les 3 Ø précitées, du fait de leurs prétentions expansionnistes, s'y livrent à des affrontements d'autant plus acharnés qu'ils son ethnicisés et qu'ils sons soutenus par des enjeux économiques et diplomatico-militaires s'inscrivant dans une stratégie mondiale. Par ailleurs, il convient de rappeler que les puissances coloniales y ont toujours instrumentalisé leurs Ø nationales – France comprise et ce, même après la loi de 1905 en ayant fait une République… laïque – d'abord pour légitimer  leurs conquêtes, puis pour asseoir leur domination. Dans ce contexte, et en dehors des États qui, dés leur indépendance, se sont proclamés musulmans (comme le Soudan), on assiste à un phénomène massif de sacralisation des sociétés, voire des États eux-mêmes consistant en l'instauration de la domination hégémonique – voire exclusive – d'une Ø particulière et, de ce fait, à une dé-laïcisation et des Sociétés et des États !

L'Amérique latine : l'influence catholique y est prépondérante, pour ne pas dire hégémonique. Pourtant, le catholicisme qui, en certains pays ou régions, s'est fortement indianisé et donc paganisé, n'est pas unitaire : orthodoxe et conservateur au niveau de la hiérarchie qui, sauf exceptions individuelles, est toujours liée au pouvoir en place au point de se compromettre et de couvrir, voire justifier et légitimer, par son autorité morale et spirituelle ses pires excès : génocides, ethnocides, coups d'état, dictatures, assassinats extra-judiciaires, torture… mais révolutionnaire pour une partie importante du clergé de base[22] et des fidèles (Cf. la Théologie de la libération théorisée en 1966 par Gutierrez, jésuite et Léonardo Boff, franciscain[23]). Dans ce cadre d'une telle instrumentalisation de la Ø par les États il est difficile, voire impossible de parler de laïcité ! Point important à souligner : le catholicisme subit une offensive généralisée du protestantisme dont ses gains de terrain s'expliquent, pour une large part, par l'angle d'attaque des missionnaires : les masses populaires exclues à raison de leur pauvreté ou de leur indianité alors même que ces missions religieuses ne font qu'accompagner ces autres missions, économiques, diplomatiques, militaires, sécuritaires… qu'y mène l'impérialisme nord-américain.

Enfin, au niveau international, il convient de distinguer les unions régionales qui, comme l'Europe, sont soumises à une ingérence croissante des Ø[24] et qui, de ce fait, au silence pragmatique qui était la règle en matière de références religieuses, ont tendance à substituer un discours et une pratique qui, s'ils ne sont pas encore véritablement religieux, sont fortement empreints de religiosité[25] d'une part et, d'autre part, les instances mondiales – ONU, UNICEF… - au sein desquelles la règle consensuelle qui règne[26] en matière de questions religieuses est celle du silence[27].

Bien entendu, je ne surprendrai personne en disant que ce pseudo État qu'est le ≈ n'est ni laïque, ni… démocratique.