Libre est la vie, interdite la mort ?

A l'occasion d'un récent fait divers, les chiens de garde de l'ordre bourgeois ont, une nouvelle fois, lâché le mot d'euthanasie comme une obscénité, un os à donner à ronger à la populace, une affaire publique destinée à distraire le troupeau, une affaire juridique mise en lumière pour mieux faire oublier les… affaires… Qu'en est-il exactement ?

Du grec eu (bien) et thanatos (mort) l'euthanasie désigne l'acte d'un médecin ou d'un vétérinaire qui soit provoque la mort d'un malade (humain ou animal) incurable pour abréger ses souffrances ou son agonie, soit laisse venir la mort d'un malade (idem) incurable sans acharnement thérapeutique. L'euthanasie, étymologiquement, est dont une mort douce sans souffrance.

Pour beaucoup l'euthanasie est associée au régime nazi (à cause de l'homophonie "nazi" ?) alors que le régime nazi n'a pas pratiqué l'euthanasie, notamment des malades mentaux, mais bel et bien l'assassinat, la liquidation, la… solution finale.

Jusqu'au XIXème siècle euthanasie désignait uniquement une mort, douce et sans souffrance, naturelle sans intervention d'un tiers (médecin). Dans de nombreuses sociétés antiques, comme Rome, la Grèce, l'Egypte…, l'euthanasie, dans son acception moderne, était admise et même encouragée, tant légalement que moralement, aussi bien pour les personnes atteintes d'une maladie incurable, que pour celles (enfants compris) souffrant d'une malformation handicapante.

L'euthanasie a été, religieusement et moralement, condamnée par… les religions monothéistes quand celles-ci n'étaient encore qu'en voie d'établissement ; dès lors qu'elles ont été établies, la condamnation et l'interdiction légales ont invariablement suivi, même si, des particuliers comme des médecins, ont continué de la pratiquer dans la clandestinité plus ou moins totale.

A ce jour, peu de pays ont légalisé l'euthanasie, les avancés significatives qui ont pu être faites en ce domaine résultant à la fois d'une moindre emprise de la religion – autrement dit, d'une laïcisation de la société – et de l'évolution de la définition médicale et légale de la mort qui est désormais diagnostiquée par l'absence de fonctionnement prolongé des centres supérieurs du cerveau (électroencéphalogramme plat), même si, par ailleurs, une vie végétative est mesurable (respiration, circulation sanguine…)[1].

Les arguments opposés à la légalisation de l'euthanasie sont de trois ordres :

• religieux : la vie est sacrée et nul(le) ne peut la retirer à qui que ce soit au motif d'une maladie, d'un handicap ( ou même d'un poly-handicap) majeur car seul… dieu a ce droit puisque, in fine, c'est lui le créateur, le père de tout(e) un(e) chacune et que celui-celle qui souffre dans sa chair comme dans son esprit est particulièrement aimé de ce dieu dans la mesure où cette souffrance est justement la preuve de ce divin amour !

• scientifique : rien ne garantit que ce qui est incurable aujourd'hui ne pourra pas être traité et sauvé demain ; dans ces conditions, et dans l'attente d'un nouveau progrès médical, il faut maintenir en vie celles et ceux qui, demain, pourront bénéficier de ce progrès et obtenir ainsi un nouveau sursis à vivre.

• éthique : aucune limite a priori ne pouvant être posée pour éviter des abus du genre de ceux commis par les nazis, l'euthanasie doit rester illégale, interdite.

Je ne vais pas entrer dans le détail d'une contre-argumentation et je me contenterai donc de ceci :

• les religions qui interdisent l'euthanasie admettent, voire encouragent et même… pratiquent l'assassinat, tant individuel que collectif et ne s'embarrassent pas de supprimer une vie dont la création est pourtant d'origine… divine[2] ! Elles interdisent donc à d'autres ce qu'elles s'autorisent ! En outre, on peut s'interroger sur la nature de cet amour divin qui vouent certain(e)s à la souffrance et qui, à mon sens, relève de ces perversions bien connues des psychiatres : le sadisme et le masochisme.

• les progrès scientifiques sont, il est vrai, parfois rapides. Mais, outre que cette rapidité n'est pas mesurable à l'aune d'une vie humaine mais de l'histoire des connaissances et pratiques médicales (ce qui peut représenter plusieurs… siècles !), l'attente d'un progrès relativement à une incapacité de soigner et, a fortiori, de guérir, ne justifie aucunement, et le refus de faire - comme par exemple tenter d'appliquer un traitement dont on sait ou, du moins, dont on se doute qu'il a fort peu de chance d'être véritablement efficace - et le refus de ne pas faire - et, en particulier, celui de laisser mourir -. Une telle attente ne justifie pas non plus de condamner une personne à la souffrance quand la médecine a pour objet autant de supprimer une cause de souffrance que de soulager de la souffrance. En outre, pratiquer l'acharnement thérapeutique sur une personne maintenue dans une vie végétative alors que ces fonctions cérébrales sont arrêtées, c'est, d'une certaine manière, sortir du champ de la médecine[3]  pour entrer dans le jardin de la… botanique.

• tout progrès scientifique et technique peut être dévoyé de son but initial, de son utilité première : faut-il pour autant interdire le progrès ? Un couteau peut servir à couper le pain, la viande, le papier… mais aussi à… blesser, tuer, torturer… Faut-il pour autant interdire les couteaux ? Dans la logique des États-nations, une armée a pour vocation à défendre la patrie ; pourtant, l'Histoire est là pour attester que, souvent, les armées nationales servent à d'autres fins comme, par exemple, coloniser d'autres pays, assujettir, asservir, des populations étrangères, envahir des pays jadis amis, réprimer des grèves… A-t-on pour autant interdit les armées ? Pas que je sache ! N'importe quel(le) imbécile ou inconscient(e) peut transformer sa voiture en machine de mort et tuer des gens ; pourtant la vente d'automobiles est autorisée et on délivre des permis de conduire qui peuvent être autant de permis de… tuer. L'extermination des malades mentaux par l'état nazi n'est pas la résultant directe des progrès des sciences et techniques, y compris médicales, mais du système nazi lui-même. La secte vaticanesque a fait périr sur les bûchers des dizaines de milliers d'hérétiques, impi(e)s, relaps(e)s, sorcier(e)s; athées… : a-t-on pour autant interdit le feu ? Le médecin qui, dans les geôles de la busherie, tue par injection létale n'est pas un assassin mais un fonctionnaire de la justice : ce faisant, s'il viole allègrement le serment d'Hippocrate qu'il a prêté ce n'est pas parce qu'il est obligé de le faire mais bien, parce qu'il accepte de le faire, parce qu'il a fait le choix de tuer dans le cadre de la Loi comme le faisait avant lui l'exécuteur des hautes œuvres. Sauf à faire dans un moralisme de tartuffe[4], rien n'est mauvais en soi, mais tout peut le devenir en fonction de l'usage que l'on en fait.

Le droit de vivre tel qu'il est posé par le Droit positif et, en particulier, la Déclaration Universelle des Droits de l'Homme, est, fondamentalement, la liberté de vivre. Autrement dit, la faculté qu'à chaque individu de disposer pleinement de sa vie sans que celle-ci ne puisse être limitée, conditionnée et, a fortiori, supprimée par qui que ce soit. C'est au nom de ce principe que, par exemple, l'esclavage est interdit puisqu'il consiste à priver une personne de sa liberté, à l'objectiver au point de le déchoir de son humanité pour le réduire au statut de bien meuble sur lequel un propriétaire aurait un droit d'usus et d'… abusus.

Ainsi, selon le Droit positif nul(le) ne peut être déchu de son humanité et, inversement, nul(le) ne peut déchoir qui que ce soit de son humanité. Si l'on admet que la liberté est l'essence de l'humanité et que, là où il n'y a point de liberté, il n'y a pas (ou plus) d'humanité, force est d'admettre que refuser à un être humain d'assumer pleinement sa liberté, c'est nier, anéantir sa liberté et, partant, le déchoir de son humanité. Or, en certaines circonstances, un(e) individu(e) peut être physiquement dans l'incapacité d'assumer pleinement sa liberté et, par exemple, parce qu'il-elle est cloué(e) dans un lit par suite de la perte de ses capacités locomotrices ou encamisolé(e) (matriellement ou chimiquement), ne pas faire ce qu'il-elle pourrait faire s'il-elle jouissait pleinement de ses capacités locomotrices comme, par exemple, se suicider, c'est-à-dire mettre un terme à une vie dont il-elle ne veut plus.

En mettant cette personne dans l'impossibilité d'assumer sa liberté, on porte atteinte à son humanité et on la réduit à l'état d'objet sur lequel on revendique un droit de propriété, autrement dit d'usus et d'abusus, pouvant consister à continuer de le faire fonctionner pour en tirer un profit quelconque, que ce profit soit pécuniaire et/ou religieux, moral. Dès lors, on se met hors la loi éthique, religieuse, philosophique… dont on se réclame – l'amour du prochain, le respect de l'Autre… - pour justifier ce qui n'est rien d'autre qu'une… déshumanisation !

Pour moi, cet anéantissement de l'humanité de l'Autre par la privation délibérée de sa liberté est du même registre que l'esclavagisme, le proxénétisme, le nazisme, le fanatisme… dès lors que l'Autre n'est plus reconnu comme humain mais comme objet, qu'il est dépossédé de toute volonté propre et soumis au bon vouloir, aussi bien intentionné soit-il, d'un maître, d'un démiurge.

Celles et ceux qui se revendiquent de telle ou telle religion, de telle ou telle morale, de telle ou telle idéologie… pour justifier la privation de liberté d'une personne et la condamner à vivre à l'état de légume, d'objet dont on peut user et abuser à volonté affirment leur amour du prochain, professent la charité, voire même la solidarité ou bien encore la… fraternité. Or, me semble-t-il, aimer son prochain c'est aussi aider ce prochain dans la réalisation de sa libre volonté, dans le plein exercice de son humanité. Ce n'est donc pas seulement lui donner de quoi se nourrir, se vêtir, se loger…, c'est aussi l'aider à faire ce qu'il-elle ne peut plus faire, ponctuellement ou durablement : traverser une rue, monter des escaliers, porter une lourde charge, écrire une lettre, lire un papier administratif… mais aussi… mourir.

De quel droit puis-je me prévaloir pour refuser à l'Autre d'assumer sa liberté dès lors que lui seul est en jeu ? D'aucun droit si ce n'est celui du maître sur son esclave.

Quel droit puis-je opposer à l'Autre qui, au nom de la fraternité, fait appel à mon aide, autrement dit qui me sollicite dans ce qui nous unit – l'humanité - ? Aucun, si ce n'est celui d'un dieu sur sa créature.

Humaniste, je n'ai ni dieu, ni maître et me reconnais comme devoir premier de m'efforcer d'être… humain à l'égard tant de moi-même que de l'Autre. Je cesse d'être humain dès lors que je nie l'humanité de quelque individu que ce soit.

Humain, je revendique non tant le droit que la liberté de rester humain jusqu'à mon dernier souffle de vie, que ce dernier souffle soit expiré naturellement (vieillesse, maladie…), accidentellement ou… volontairement et, pour être plus précis, du fait de ma volonté. Humain, je dénie à qui que ce soit le droit de me priver de cette liberté et, si tel est le choix que je fais, de m'interdire de mourir ou même seulement de me mettre dans l'impossibilité de mourir en mettant un terme à ma vie.

Humain, je revendique le devoir d'assistance à personne en souffrance en faveur de tout(e) individu(e) qui, en parfaite connaissance de cause, en pleine liberté, n'a d'autre moyen pour mettre un terme à une souffrance insupportable que de mettre un terme à sa vie.

Être libre, c'est pouvoir vivre librement mais aussi pouvoir mourir librement. Je ne suis libre que pour autant que je puis librement disposer de ma vie pour… la vivre ou… y mettre un terme.